Мы не ослы, ослы – не мы!

Такого в новейшей истории ещё не было! Судят Священное писание! Кому-то показалось, что Бог выражается экстремистски, когда называет людей, смеющихся над Ним, глупцами, негодяями и ослами. И теперь в томском суде проходят слушания, назначаются религиоведческие экспертизы, взвешиваются все «за» и «против» Бхагавад Гиты – духовного источника, которому более 5 тысяч лет.

Психолог Татьяна Викторовна Пешкова познакомилась с обществом сознания Кришны, для которого именно Бхагавад Гита – главная книга знания, много лет назад. Привела её туда профессиональная необходимость.

– Как-то я проводила тренинги «Управление эмоциональными состояниями» в одном коллективе. Мы рассматривали правила ведения деловых переговоров, сделок – умение управленца владеть собой во многом определяет результат встречи. Тренинг прошёл плодотворно, а месяца через три мне позвонил директор этой фирмы с просьбой о помощи. Оказалось, что у него проблемы с сыном – тот ушёл в храм Харе Кришна, живёт там, с родными не общается. Отец боялся фанатизма, программирования и очень хотел вернуть отношения. Из профессионального интереса я согласилась попробовать. Пошла в храм, прослушала лекцию перед службой. А там каждый день рассматривается стих из Бхагавад Гиты, которую метафорически сравнивают с интеллектом ведического знания, или из Шримад Бхагаватам, которую называют душой Вед.У юноши было служение, он был занят, но во второй мой приход разговор у нас состоялся. Я его спросила по теме лекции – там использовалась санскритская терминология, он дал мне пояснения. Разговор шёл об обязанностях. Понятие Дхармы – религиозного долга – одно из базовых в религиозно-философских системах Индии, и применительно к нему вопросы «Почему? Зачем?» не обсуждаются. Ты должен – без всяких «почему»! Если люди нарушают религиозный долг, в мире начинается хаос, это можно проверить в миниатюре на примере своей семьи.

– Да, просто мы частенько думаем, что семья нам дана для удовольствия, а не воспитания характера и уж точно не для исполнения какого-то там долга.

– Меня, кстати, удивило, что люди, присутствовавшие на лекции, задавали серьёзные вопросы, было понятно, что они хотят решить свои проблемы именно с точки зрения этого вероучения – не так, как Я БЫ ХОТЕЛ, а как ПРАВИЛЬНО. Почему это – правильно? Потому что даёт определённые последствия – так говорят Веды. Авторитет Вед вообще-то известен, он не обсуждаем, и некоторые постулаты человек просто должен принять на веру, они чувствами не познаваемы, так как чувства нас обманывают. И вот мы разговорились по поводу этой дхармы, он начал убеждать меня, что нужно исполнять свой долг по отношению к прошлому – предкам, родителям, по отношению к будущему – к семье, детям, по отношению к близким, к своему гуру, к своему Богу. А когда он сказал, что выполнять дхарму – предписанные обязанности – значит удовлетворять Кришну, я уже рассекретилась и рассказала, что ко мне обратился его отец, который из-за тяжелейшего стресса сидит на сердечных лекарствах. «Конечно, ваш отец не обладает такими глубокими знаниями, – сказала я ему, – и он отождествляет вас, представьте себе, со своим сыном, которого он когда-то носил на руках. И если вы так горячо проповедуете мне о дхарме, пойдите к своему наставнику, расскажите ему правду и спросите совета, как вам выполнить ваш долг. От этого зависит, могу я уважать вашу духовную концепцию или нет, являетесь вы её истинным носителем или вы просто пустомеля!»

– Что же парню ответил учитель?

– Наставником тогда был Лакшми Нараяна – Леонид Тугутов. Он выслушал юношу и сказал: «Иди к отцу, выполняй всё, что он скажет, и в храме не появляйся, пока отец тебе этого не позволит». Моя миротворческаямиссия была выполнена. Через три месяца позвонил отец и рассказал, что сын всё делает, в бизнесе помогает. Он собирался ему машину купить, спрашивал: «Какая тебе нравится машина? Чего ты хочешь?» Сын ответил: «Пап, ты на самом деле доволен мной и хочешь выполнить моё желание? Разреши тогда мне в воскресенье, в выходной, одну ночь ночевать в храме». Такой у мальчишки духовный голод был. Отец, конечно, разрешил. А парень потом подтянул все хвосты в институте и даже окончил аспирантуру БГУЭП, хотя, когда в храм уходил, всю учёбу бросил.

 – Я слышала, что в последние пять лет к психологам всё чаще обращаются те, у кого стрессы связаны с духовными аспектами личности. И всё равно феномен религиозного сознания в нашей стране пока изучен мало. А ведь это серьёзные вопросы: почему человек приходит к вере? Что с ним такое происходит, когда из родного, понятного, любимого и любящего он становится совершенно другим, иным?

– Поиск истины человек начинает при разных обстоятельствах: кто-то приходит к вере, когда сталкивается с феноменом смерти, переживает утрату. Кто-то философски анализирует, что страдание – это аномалия, и от него должен быть способ освободиться. Его начинает волновать вопрос – а что происходит с нами после разрушения физического тела? Конец ли это всему? Как человек себе на эти вопросы отвечает, так он и организовывает свою жизнь, на то он и направляет своё время, потому что время – это и есть жизнь. На что его потратишь, с теми плодами и подойдешь к последнему дню своему. И спецификой, главным признаком религиозного сознания человека является то, что он начинает отделять сакральное от профанного, священное от мирского, то есть начинает поиск сверхчувственных основ бытия. И это обязательно опыт иного.

– Да, близкие удивляются и часто расстраиваются: «в бога ударился», «зафанател»…

– Религиозное сознание человека действительно меняет его мировоззрение, картину мира и, само собой разумеется, поведение – согласно тем моральным установкам или священным установлениям, заповедям, догмам, правилам, которые приняты в его конфессии, в том вероучении, которому он следует. Это перенаправляет его энергию на работу над собой.

– Значит, для близких в этом нет ничего опасного? Человек ведь пытается себя улучшить?

– В общем, да. Он начинает культивировать добродетель, гуну благости – есть такое религиозно-этическое понятие в индуизме. Например, в Уттара-мимансе – одной из шести ортодоксальных философских систем Индии, поздней Веданте, школе Шри Вайшнава, которая исповедует культ бхакти, преданности Богу, – ставят во главу угла, прежде всего, работу над собой и формирование в себе качеств преданного. Этих качеств 26, и первое из них – смирение. Далее – чистота, правдивость, изучение Вед, самообладание, ахимса – свобода от насилия, непричинение вреда живым существам и т.д. Это называется сознанием в благости, и неофит должен стремиться к обретению этих достоинств, заниматься изучением науки о Боге и самопознанием. В исламе есть, например, понятие «джихад» или «газават». И это не призыв к войне с врагом внешним – не надо путать. Это акцент на внутренних духовно-нравственных повреждениях или недостатках, о которых сам верующий должен знать и над которыми обязан работать. Буддизм говорит о четырёх благородных истинах, восьмеричном пути избавления от страданий и достижения нирваны. Современный воспитательный идеал у иудеев – а я писала целое исследование по религиозному образованию в Израиле – идеал безупречно благочестивого еврея.

– А в христианстве?

– Христианство – вероучение высочайших стандартов. В Заповедях блаженств сказано: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят, что является прямым указанием для христианина хранить сердце своё в чистоте, следить за чистотой своих помыслов. О том же монах-подвижник Исаак Сирин писал: «Не спорь, не суди, живи с миром в душе и будет с тебя». И если мы, хотя бы в силу некоторой воспитанности, не спорим и не судим, то жить с миром в душе – каждый из нас знает – бывает очень трудно. Что такое мир в душе? Как его найти? Как достичь? На эти вопросы отвечают работы Отцов церкви, в восточных религиях – аскеты-подвижники. Они для нашего блага описали, с какими трудностями человек встречается на духовном пути. Неспроста же в православном обиходе есть такое обращение к святым как «преподобный» – то есть «превыше других», достиг подобия Богу.

– Нравственность и духовность – они же, в общем-то, не исключают друг друга, но часто, на мой взгляд, различаются. Человек может быть нравственным, соблюдать многие моральные принципы и предписания, но не иметь духовности. Всё-таки духовность напрямую связана с приобщением к Богу. Да?

– Когда человек начинает духовную практику, первый его шаг – это самонаблюдение. Надо отрефлексировать самого себя. Человек ведь, действительно, может знать все догмы, Символ веры, все праздники, но не следить за собой в исполнении заповедей: лжесвидетельствовать, осуждать, проявлять завуалированную агрессию. Вот говорится: «Не убий». Он отвечает: «Я никого и не убиваю». Но заповедь подразумевает и не самоубий. Алкоголизм, к примеру, – это тоже суицидальная программа, только растянутая во времени. «Возлюби ближнего как самого себя» – и человек знает, что в паре с ним живёт та или тот, кто помог перенести многие жизненные тяготы, а он всё равно позволяет себе тиранию, несправедливость, обиды наносит. Если человек возьмётся в себе это отслеживать, начнёт с малого, примется одну хотя бы заповедь соблюдать для начала – потому что успешный в малом над бОльшим поставлен будет – он обязательно почувствует в своей жизни изменения. Что касается «всё-таки духовности» в повседневной жизни, то наши предки на Руси на вопрос «Как жизнь?» часто отвечали: «Спасибо, всё по-божески», подразумевая под этим, что стараемся не нарушать, стараемся жить по законам Бога. В масштабе всего народа в государстве был задан духовный идеал Святой Руси.

– Тогда встаёт очень болезненный вопрос: а с чего начать? Как узнать человеку свой «пунктик», как выяснить свой путь?

– Очень часто повреждённый аспект личности является тайной только для самого носителя аспекта. Окружающие же отлично видят в этом человеке, например, хитрость, двуличие, ненадёжность, неумение быть хозяином своему слову. А человек при этом может критиковать других – как говорят, у других в глазу соломку видит, а у себя бревна не замечает. Всё потому, что он плохо себя знает, идеализирует, считает, что он лучше других. И попробуйте ему на эту мозоль наступить – сразу услышите много нового о себе. Но к вопросам веры, как правило, человек начинает серьёзно подходить, когда он уже способен услышать правду. Пусть не всю – часто открытие самого себя может быть шокирующим. У меня тоже были моменты, когда я понимала: в этой жизни нет никого тяжелее меня самой. После этого я с обострённым чувством благодарности начинала относиться к близким, которые всё это выносят. Наше поведение очень часто бывает неэкологичным по отношению к близким. Мы часто принимаем удобные для себя решения, совсем не оглядываясь на тех, кто идёт с нами рядом.

– А зависит ли здоровье от духовности?

– Тут существует прямое вертикальное подчинение, потому что человек, который следует духовной практике, обязательно прорабатывает, проясняет для себя, осознаёт уровни ценностей. Что такое спокойная совесть? Это огромное благо для человека, его душевное здоровье. Я сталкивалась многажды с ситуациями, когда люди, находясь в обстановке стресса, недоброжелательности, непонимания – например, сокращение на производстве, от них требуют что-то подделать или занизить степень риска в проекте, чтобы на него выделили деньги, – не шли на сделки со своей совестью. И это снимало большую часть стресса, практически сводило его «на нет», потому что человек чувствовал себя спокойно: я делал всё по совести, ни против чего не прегрешил. Тем самым он сохранил душевное здоровье. А душевное здоровье – это надежда и силы. Он не теряет силы. Когда у человека спокойна совесть, он рассуждает в спокойном состоянии. Это мощнейшая защита, и если у него проработана система ценностей, а это высшие этажи нашей психики, – он находится под защитой своей спокойной совести.

– В таком случае, имеет ли значение, к какой конфессии принадлежит человек? Играет ли роль его вероисповедание, имя его Бога?

– Как психолог и как религиовед могу сказать, что играет. Но только для него самого, ведь это его выбор – «Камо грядеши?». Куда идешь, какой духовной цели хочешь достичь? Мы все разные, поэтому важную роль в нашей многонациональной стране играют веротерпимость, уважение к идеалам и религиозным убеждениям других людей. Я думаю, нам стоит быть благодарными Владимиру Путину за то, что, в бытность его президентом, Госдума приняла закон о свободе совести. Известно, что критика или, хуже того, оскорбление вероисповедания, духовных идеалов может нанести человеку серьёзную психотравму. Истории человечества знает немало случаев принуждения, в результате которых в средневековой Испании, например, появились марраны – насильственно охристианенные иудеи. И много других примеров. На самом деле, для человека нет ничего дороже веры. А статьи закона как раз предусматривают, что мы имеем право не давать никаких объяснений по поводу своего вероисповедания. Это просто свидетельствует о том, что человечество, человеческая цивилизация достигла в своём религиозном сознании совершеннолетия. И многие люди сегодня совершают честные, возвышенные, добродетельные поступки не из страха Божия и не из надежды на награду, а просто потому, что это стало их естеством. А что касается межконфессионального диалога, то, как и в любом диалоге, при различных мировоззрениях должен быть достигнут минимум согласия. Если этого минимума нет, то сложно разговаривать далее, обсуждать какие-то позиции. Какой у нас минимум согласия? Мы живём в светском государстве и подчиняемся законам, то есть должны вести себя корректно по отношению к представителям других вероисповеданий. Не беспокоить напрасно людей явными или скрытыми демонстрациями превосходства одной веры над другой, оскорбительными выпадами – это противозаконно. Соблюдать принцип справедливости. Воспитывать в себе уважение к носителям других взглядов, но, прежде всего, – уважение к самому себе. Как правило, человек, который уважает себя, проявляет уважение и к другому.

– Татьяна Викторовна, а как вы относитесь к тому, что в Томске судили Священное писание, Бхагавад Гиту?

– Размышляя об информации, выставленной в Интернете, вижу, что судят не носителей вероучения, а текст, комментарии Шрилы Прабхупады, где он передаёт слова Бога: «глупцы и негодяи смеются надо мной, когда я прихожу в этот мир» и подобное. Надо понимать контекст, о каком уровне сознания человека идет речь: такие же «глупцы и негодяи» избивали пророков Ветхого Завета, глумились над Богом, когда Он нёс Крест, кричали: «если ты Бог, спаси себя» – как сказано, «не ведают, что творят». Общеизвестно, что в религиозно-философских доктринах индуизма разные уровни самопостижения объясняются метафорически, с помощью притч, историй из жизни аскетов-подвижников и другими приемами передачи религиозного опыта. Общеупотребительный смысл «осла» в религиозном менталитете индуса трактуется по ассоциации с человеком, который посвящает большее время жизни достижению личных материальных ценностей и тяжко работает на них, им руководят соответствующие мотивы, кроме своего пучка травы его мало что интересует, духовную деятельность он считает пустой и бесполезной тратой времени. Что касается суда над Бхагавад Гитой, то сам по себе, на мой взгляд, это позитивный момент для движения сознания Кришны. Если истины не просто декларируются, а реализованы в людях со всей серьёзностью культа бхакти – преданности Богу, то суд – это возможность продемонстрировать красоту, возвышенность и силу учения. Синтез религиозных представлений западной и восточной философий в сознании современника – это случившийся факт. Сейчас практически каждый школьник знает о реинкарнации, карме и других категориях восточных религиозных философий. Эти идеи вошли и адаптировались в нашем сознании. Сказывается влияние процессов глобализации. Теперь древнейшая религиозная традиция вышла за рамки Индии. Как в свое время буддизм, в форме махаяны, распространился и стал мировой религией, так и сейчас мы наблюдаем, что идет формирование устойчивых структур, объединяющих носителей данного вероучения как в России, так и в других странах мира, а конкретное проявление данного процесса мы видим в создании религиозных движений и организаций, дающих возможность верующим реализовать свой духовный выбор.

СПРАВКА № 1

Татьяна Викторовна Пешкова – психотерапевт, кинезиолог, религиовед. Пишет диссертацию, посвящённую специфике религиозного сознания и трансформации религиозного сознания в мировых религиях.

СПРАВКА № 2

Бхагавад Гита – шестая часть «Махабхараты», индуистского эпоса, в которой Бог объясняет своему другу, Арджуне, в чём заключается смысл человеческой жизни. Адаптировать к современным реалиям её пытались огромное число переводчиков и комментаторов. Наиболее авторитетным считается перевод Бхагавад Гиты, сделанный в прошлом веке Шрилой Прабхупадой.